I simboli del Natale e il Mandala - Dicembre 2010

L’iconografia tradizionale cristiana del Natale vede Gesu' Bambino deposto in una mangiatoia, riscaldato da un bue e un asino, accolto da pastori e angeli in coro, ricevendo doni (oro, incenso e mirra) dai Re Magi guidati a lui da una Stella cometa. Questo e’ il presepe. La cui invenzione si deve a San Francesco di Assisi che nel 1223, mise in scena a Greccio  la prima  rappresentazione vivente della nativita’.

Gia’ in questo quadro emergono interessanti simboli che meritano di essere almeno accennnati. 

Il bue e l’asino sono simboli antichi e di valenza opposta. La loro presenza nel presepe coincide con l’assimilazione di molte culture e di significati nascosti. La Chiesa di Roma dovette sostituire con immagini la scrittura ed affidare alle allegorie il compito di educare, catechizzare ed istruire i fedeli scarsamente alfabetizzati o totalmente analfabeti. Cosi’ era piu’ semplice intessere e utilizzare simboli gia’ presenti nella iconografia popolare e assimilarli fino a sostituire le origini mitologiche con quelle crisitane.  

Il bue e’ una figura simbolica antitetica a quella del toro ma entrambe coesistono nei miti e nelle religioni di mezzo mondo. Nel bue, i significati attrivbuiti al toro risultano smorzati e trasformati in positivo. Il toro e’ simbolo della violenza fecondatrice che il bue imbriglia in favore di una piu’ pacifica e pacificata visione familiare.

Nel presepe e contrapposto all’asino il bue rappresenta le forze celesti e pure che si umanizzano nel corpo del Gesu’ bambino. Da qui il simbolo dell’alitare sul bambino, non solo come tradizione popolare vuole per riscaldarlo, ma anche per trasmettergli le forze vitali. 

Il bue e’ un animale sacrificale, regale al tempo stesso ma noto per essere mansueto, pacifico e  sensibile. Al contrario del toro e’ simbolo di forza tranquilla, di potenza del lavoro e del sacrificio. La trasformazione del simbolo del toro nel bue

e’, ai fini della trasmissione del messaggio evangelico di pace, amore e sottomissione, piu’ consono e utile. In Asia si ha un grande rispetto per il bue, e’ considerato un prezioso aiuto per l’uomo e spesso e’ utilizzato come cavalcatura, lo stesso Lao-tzu si dice che cavalcasse un bue verso i giardini dell’Ovest. Sculture di pietra raffiguranti buoi si trovano in molti templi shintoisti. In Cina il bue rappresenta il freddo invernale e un emblema della potenza dello yin, la forza passiva e femminile. Sempre in Cina il dio Shen-nung inventore dell’agricoltura e’ raffigurato da una testa di bue con le corna a sottolineare l’importanza di questo animale anche nello svolgimento delle incombenze agricole. 

Nell’area del Mediterraneo, il bue era sacro  in Egitto, con il nome di Bue Apis, una divinita’ legata ai riti della nascita della morte, veniva spesso rappresentato con  un disco di sole tra le corna formate da una mezza luna. Anche nel resto dell’Africa settentrionale il bue era considerato sacro a lui erano offerti sacrifici per beneficiare di arature abbondanti e per propiziare la fecondazione della terra. In Grecia il bue era un animale sacro al Sole. Omero immortala questa credenza nell’episodio dell’Odissea in cui i compagni affamati di Ulisse, nell’isola di Trinacria  nonostate ogni ammonimento non resistono e mangiano dei buoi bianchissimi del Sole morendo tutti.  

Perfino la fondazione di Roma ha una leggenda che rimanda al bue. Si narra che Romolo avrebbe attaccato un vomere al giogo di un bue e una vacca per tracciare il perimetro della citta’ eterna.

L’asino all’opposto rappresenta le forze terrestri e ha una valenza negativa anche nel Presepio.Rappresenta l’istinto piu’ basso dell’uomo che svolge la sua vita interamente sul piano terreno e sregolato. Probabilmente indicava le angustie e le tentazioni che avrebbero accompagnato Gesu’.

L’asino ha una storia iconologica complicata. Nell’antico Egitto era una delle creature piu’ temibili che l’uomo potesse incontrare nel suo viaggio nell’oltretomba, “l’asino rosso”. La cui evoluzione appare nella “bestia scarlatta dell’Apocalisse”. Nell’antica Cina invece era una delle cavalcature degli immortali. Diverse contaminazioni contribuiscono a una lettura oscillante tra il positivo e il negativo. La presenza dell’asino nel presepe e’ negativa in quanto opporrebbe le profezie malefiche  a quelle benefiche del bue. Nella vita del Messia l’asino e’ elemento ambivalente.

E’ la cavalcatura che porta Maria e Gesu’ in salvo in Egitto (era pero’ una femmina e questo cambia la lettura perche’ le asine sono un elemento sempre positivo di umilta’ e  mansuetudine), e’ la cavalcatura che porta Gesu’ a Gerusalemme la domenica della Palme, ma incarnerebbe secondo un’altra lettura il simbolo delle forze malefiche che Gesu’ sara’ capace di li’ a poco di vincere con il suo sacrificio. 

La letteratura e le credenze antiche pullulano di letture ambivalenti e opposte. L’asino d’oro di Apuleio e’ un esempio di come l’uomo abbandonandosi ai piaceri sfrenati della vita dimentichi la sua natura umana e il retto cammino della inziazione ai saperi spirituali e solo per l’intervento divino di Iside e dopo essersi spogliato delle sue vesti di Asino puo’ tornare ad essere uomo. Anche Mida ricevette orecchie d’asino per aver preferito alla musica del tempio di Delfi la musica del flauto di Pan, cosa che il divino Apollo non gradi’. 

Nella pittura del Rinascimento l’asino fu interprete dei sentimenti e stati d’animo negativi come la pigrizia e la depressione morale, lo scoraggiamento, la testardaggine e la stupidita’. Un simbolismo che ancora oggi veleggia nella lingua e nei detti popolari da “essere testardo come un mulo” a “essere un asino” che nell’immaginario collettivo rimandano a persone ostinate o incapaci di volonta’. Per i piu’ piccoli queste caratteristiche si sono trasformate nelle doti negative di Pinocchio della favola di Collodi.

La presenza di un asino nel nostro mandala rimanda alla presenza di traumi ed elementi depressi che si rimescolano, che tentano di uscire fuori e avvertirci della necessita’ di superare e risolvere il nodo aggrovigliato di sentimenti ed emozioni negative. Se l’asino e’ fammina ed e’ bianco la sua accezione invece e’ totalmente positiva.

Sono compresi in questa tradizione il Buddha e il divino Agni della tradizione Veda, che nacque come Gesu’ da una madre vergine Maya e da un padre terrestre che faceva il falegname Tvastri e con il conforto dell’alito caldo della Vacca mistica e dell’asino portatore della Soma.... Probabilmente la Chiesa delle origini  fece una concessione all’astrologia e all’esoterismo culture dominanti all’epoca.Ha radici antiche dunque il detto “nascere sotto una buona stella” o ancora “nascere con la stella in fronte” per indicare la nobilta’ d’animo o una fortuna sfacciata. La stella e’ comunque un simbolo di luce, dello spirito umano elevato. La stella ha significati coincidenti con il numero delle sue punte. 

Quella a cinque punte e’ simbolo del microcosmo umano, non a caso spesso viene comparata all’uomo con le membra allargate e la testa a fissare il centro. Quella a sei punte, con i due triangoli rovesciati oltre ad essere il simbolo del giudaismo, con il nome di Sigillo di Salomone, e’ un simbolo dell’unione del principio maschile (triangolo con il vertice in alto) e quello femminile (triangolo con il vertice in basso) che esprime anche l’unione dello spirito con la materia e dei prinicipi attivo e passivo per la teoria della dinamica del cosmo. La stella a sette punte infine e’ la raffigurazione dell’armonia del mondo poiche’ sgorga dall’insieme di quadrato e triangolo partecipando cosi’ dei significati simbolici del numero sette. 

La stella e’ una porta stretta per il cielo secondo molte culture attraverso cui lo sciamano, l’eroe o l’iniziato possono passare per entrare in contatto con l’aldila’. Secondo alcune popolazioni come gli Yakuti le stelle sono “finestre sul mondo”, per gli Atzechi erano il nutrimento del Sole, ancora oggi in Guatemala le stelle rappresentano le anime dei morti, in Peru’ pero’ sono le anime dei giusti. In Finlandia si credeva che le stelle fossero fatte con frammenti del guscio dell’uovo cosmico e lo si racconta in un poema nazionale il Kalevala. Secondo gli indiani Cora del sud-ovest degli Stati Uniti, la stella fa parte della sacra trinita’ insieme al Sole e alla Luna. E’ particolarmente venerata la Stella rossa del mattino che viene considerata dai nativi americani della praterie simbolo del principio stesso della vita. 

La stella piu’ importante e conosciuta e’ sicuramente la Stella Polare, venerata in molti paesi come divinita’ e’ anche chiamata il trono di Dio. La stella evoca anche i misteri notturni e il mondo dei sogni. Secondo Carl Jung disegnare una stella nel proprio mandala indica una conoscenza profonda di se stessi, delle proprie capacita’ e la voglia di mettersi in gioco. E’ anche indice di una connessione intima con il proprio se’ e quindi di un generale benessere. 

Oltre al presepe che e’ una tradizione puramente cattolica il Natale e’ simboleggiato da altri elementi come l’albero, la ghirlanda, il vischio, i fiocchi di neve e le candele.

Questo insieme e’ una contaminazione di simboli del Nord Europa completamente assorbito al punto che nelle case coabitano allegramente l’albero e il presepe. 

L’albero di Natale e’ un simbolo del Natale importato dalla tradizione nordica dove in inverno giusto al cadere del solstizio del 21 dicembre era celebrato un rito molto popolare tra gli scandinavi : la festa di Yule. Tra i Celti e i loro sacerdoti i Druidi gli alberi erano considerate creature sacre, in particolare gli abeti, i pini e gli abeti rossi che con il loro essere sempre verdi rappresentavano la resistenza della vita agli inverni freddi, oscuri e rigidi di quelle regioni. I druidi quindi cominciarono a onorare queste piante associandole alle virtu’ eroiche della forza, e alla vita e la resurrezione giacche’ da una sola pigna si potevano ottenere molti alberi. L’albero tra i celti inoltre era considerato un ponte tra il cielo e la terra, affondando le sue radici nel terreno ed elevando la sua chioma verso l’alto. Uno dei nomi di Odino il dio norreno creatore di tutte le cose e’ Jolnin (il sapiente) che e’ anche uno dei nomi per la festa di Yule. 

La  simbologia dell’albero si basa su tre aspetti in particolare la forza, con la quale si identificava la resistenza dell’albero e la radice stessa del nome “drud” cioe’ quercia: la scienza e il sapere, perche’ i celti incidevano su tavolette di legno i loro testi e infine la vita, per la capacita’ degli alberi di rigenerarsi e di fruttificare. 

Per rendere piu’ efficaci le loro celebrazioni i druidi addobbavano con candele rosse e ghirlande scintillanti gli alberi per catturare la luce e per invogliare il sole a tornare presto a splendere sul mondo. Da questa usanza discende l’abitudine di imbastire gli alberi con le decorazioni e soprattutto le candele.

L’albero e’ un  simbolo presente in molti mandala individuali, secondo Jung rappresenta il Se', e l'immagine del dio che ciascuno custodisce di se stesso. L’albero indicherebbe la necessita’ di ognuno di noi di crescere e di soddisfare la totalita’ che riflette la perfezione divina. L’albero nel mandala indica il nostro essere per intero fisico, spirituale ed emotivo. 

La presenza di ghirlande  di conifere e di vischio in casa e’ una tradizione contadina per riscaldare e proteggere dal freddo le abitazioni in quei mesi in cui la vita era piu’ fragile e il freddo piu’ intenso.

Il nostro excursus termina con l’immagine piu’ infantile di questa festa ma che nasconde un significato profondo, Babbo Natale. Il grande vecchio con la barba bianca, il vestito rosso, la slitta trainata da renne e un grande sacco che gira in una sola notte tutta la terra per portare doni ai bambini buoni.Babbo Natale e’ un l'evoluzione moderna di Santa Claus o San Nicola o ancora prima dei Re Magi che omaggiarono il Bambino con oro, incenso e mirra (simboli di maesta’ divina, regale podesta’ e umanita’ mortale).

Legati alla storia di Babbo Natale ci sono molti riti che accompagnano l’attesa dei doni. Come quello di lasciare qualcosa da mangiare e da bere per lui  e le sue renne, di solito un bicchiere di latte con dei biscotti e una carota. Una tradizione che ha a che vedere con la carita’ ma anche con il rispetto del culto delle anime dei morti che vagavano nelle fredde notti invernali a cercare riposo e svegliare i vivi per non essere dimenticati. 

Lo spirito del Natale si puo’ riassumere in questa immagine rubiconda e sensibile di gentilezza e di amore verso gli altri che si manifesta con il gesto generoso del regalo.

Nel mandala  la figura del vecchio saggio secondo Jung e’ un archetipo dello spirito dell’uomo, un altro aspetto del se’. E’ una delle guide dell’essere umano per camminare nel processo di individuazione della propria coscienza. Rappresenta il contrasto tra bene e male, conscio e inconscio... e custodisce il vero senso dell’esperienza.

Simboli della Scienza Sacra - René Guénon

Dizionario dei Simboli - J. Chevalier, A. Gheerbrant 

Trattato di storia delle religioni- Mircea Eliade

Ceremonies autour de saison - Jennifer Cole

L’uomo e i suoi simboli – Carl G. Jung 

Creating mandala – Susanne Fincher

Mandala symbols – C. G. Jung

http://web.tiscali.it/tauri/il_culto.htm

http://www.whats-your-sign.com/cow-animal-symbolism.html

http://www.tuttocina.it/mostre_conv/tibet_pann.htm

http://www.manuelfurru.it/Testi/IntroVeda.htm

http://it.wikipedia.org/wiki/Baldr

http://it.wikipedia.org/wiki/Yule